Die drei vorangegangenen Kapitel verfolgten das Wirtschaftsleben Eurasiens von der Bronzezeit bis ins 14. Jahrhundert. Dieselben Jahrhunderte, ein anderes Argument. Vier außereurasische Wirtschaftssysteme arbeiteten vor dem europäischen Kontakt als funktionierende institutionelle Entwürfe, und jedes koordinierte Produktion, Verteilung und Austausch durch Mechanismen, die der eurasische Marktrahmen weder vorhersagt noch fassen kann.
Mesoamerika, die Anden, Afrika südlich der Sahara jenseits des transsaharischen Kreislaufs und Polynesien bauten jeweils Wirtschaftssysteme, die Produktion, Verteilung und Arbeit durch institutionelle Entwürfe koordinierten, die in der eurasischen Abfolge nicht vorkommen. „Die Wirtschaft“ lässt mehrere funktionierende Koordinationsentwürfe zu, und der eurasische Marktrahmen ist ein institutioneller Typ unter mehreren.
Vier Modi des Austauschs liefern das Vokabular. Der Marktaustausch koordiniert über Preissignale und freiwillige Transaktionen zwischen Parteien. Der Preis trägt die Information über Angebot, Nachfrage und Ersetzbarkeit. Die Umverteilung im Maßstab des Staates zieht die Produktion zentral ein und teilt sie nach einer Verwaltungslogik neu zu. Der Speicher ist ihr institutionelles Zentrum. Die tributäre Aneignung entzieht untergeordneten Bevölkerungen den Überschuss über eine politische Verpflichtung. Die Tributliste regelt, was wohin fließt. Der Gabentausch und die Reziprozität lassen Güter über sozial eingebettete Verpflichtungen umlaufen, die Gemeinschaften über Entfernung und Zeit hinweg binden. Der Gebende begründet einen Anspruch, der Empfangende eine Verpflichtung, und der Kreis läuft weiter. Diese vier bestanden nebeneinander, überlappten sich und verbanden sich zu Anordnungen, die nach Region, Ökologie und politischer Struktur verschieden waren. Der aztekische Dreibund betrieb Tribut und Markt zugleich, wobei eine staatsnahe Kaufmannsgilde beide verband. Der Inka-Staat betrieb die Umverteilung im Reichsmaßstab ganz ohne Geldsystem. Die polynesischen Seefahrtsnetze koordinierten den Austausch im Maßstab eines Ozeans allein über die Reziprozität, über Entfernungen, die kein anderer vormoderner Koordinationsmechanismus erreichte. Afrika südlich der Sahara jenseits des transsaharischen Kreislaufs betrieb in seinen drei Fällen alle vier Modi in unterschiedlichen Anteilen.
Steuern Sie die These der institutionellen Vielfalt. Wählen Sie eines der vier regionalen Systeme, um zu sehen, auf welchen Koordinationsmodi es lief. Wählen Sie einen Modus, um zu sehen, welche Systeme ihn verkörpern. Die Zuordnung der Systeme zu den Modi verläuft anders, als es eine marktzentrierte Grundannahme erwarten ließe: Das aztekische System liest sich als zwei Modi zugleich (Tribut und Markt), und die staatliche Umverteilung teilen sich die Inka und die eurasischen Palastwirtschaften aus Kapitel 1.
„Die Wirtschaft“ ist eine kleine Menge von Koordinationsmodi, nämlich Markt, Umverteilung, Tribut und Reziprozität, die sich in unterschiedlichen Anteilen mischen. Das aztekische System betrieb Tribut und Markt zugleich. Die Inka betrieben allein die Umverteilung, und zwar im Maßstab eines Reiches. Polynesien betrieb die Reziprozität über einen ganzen Ozean hinweg.
Die dokumentarische Grundlage dieser Systeme ist lückenhaft, nichtschriftlich und oft durch Quellen mit eingeschränkter Zeugenschaft gefiltert. Mesoamerikanische Tributlisten sind in Handschriften wie dem Codex Mendoza erhalten, das Marktsystem aber kennen wir vor allem aus europäischen Berichten nach dem Kontakt, geschrieben von Beobachtern, die nicht ganz verstanden, was sie beschrieben. Andine Wirtschaftsaufzeichnungen wurden auf khipu geführt, geknoteten Schnüren, deren numerischer Gehalt teilweise entziffert ist und deren möglicher erzählender Gehalt umstritten bleibt. Das Wirtschaftsleben Afrikas südlich der Sahara vor 1500 wird weitgehend aus der Archäologie rekonstruiert, ergänzt durch Berichte arabischer Geographen und durch Berichte aus der Zeit des portugiesischen Kontakts. Die polynesische Wirtschaftskoordination wird aus der archäologischen Überlieferung seit 1970 und aus Rekonstruktionen der mündlichen Überlieferung erschlossen. Jede quantitative Aussage dieses Kapitels nennt ihre Quelle und ihre Unsicherheitsspanne. Das Methodenproblem ist strukturell.
Eine Generation von Forschung hat umgeformt, wie diese Systeme verstanden werden. Matthew Restalls Seven Myths of the Spanish Conquest zerlegte die Eroberungserzählung, die mesoamerikanische Gesellschaften als passive Empfänger des europäischen Kontakts behandelte und einen langgestreckten militärischen und politischen Vorgang auf wenige Monate entscheidenden europäischen Handelns verkürzte. Charles Manns 1491 und 1493 gaben der Überlieferung die vorkolumbischen Bevölkerungsschätzungen und die institutionelle Komplexität zurück, indem sie demografische, archäologische und ökologische Befunde zusammenführten, die ältere Lehrbücher nicht verzeichneten. James Lockharts The Nahuas After the Conquest las Nahuatl-sprachige Dokumente des 16. Jahrhunderts und zeigte Kontinuität, wo ältere Forschung einen Bruch sah: Politische Einheiten der Nahua, Landbesitz und Wirtschaftspraxis bestanden in veränderter Form über Generationen nach der Eroberung fort. Graham Connahs African Civilizations etablierte Städtewesen und Staatsbildung südlich der Sahara als Gegenstände, die einen eigenen analytischen Rahmen verlangen und nicht die Benotung im Vergleich mit Europa. Gary Urtons Signs of the Inka Khipu und Sabine Hylands spätere Arbeiten haben erweitert, was die khipu-Forschung über die Verwaltungsfähigkeit der Inka rekonstruieren kann, und die Frage geöffnet, ob das Medium neben numerischen auch erzählende Inhalte verschlüsselte. Die dekoloniale Geschichtsschreibung der vergangenen drei Jahrzehnte liest diese Systeme als institutionelle Entwürfe eigenen Rechts.
Karl Polanyis Arbeiten zur nicht-marktlichen Koordination aus der Mitte des 20. Jahrhunderts liefern ein brauchbares analytisches Vokabular. Seine Kategorien Reziprozität, Umverteilung und Marktaustausch bleiben als beschreibende Werkzeuge tauglich. Sein entwicklungsgeschichtlicher Rahmen bleibt es nicht. Die Debatte zwischen Substantivisten und Formalisten, die Polanyis Werk auslöste, brachte echte analytische Einsichten über die Grenzen hervor, an die Marktlogik in nicht-marktlichen Systemen stößt, sie trug aber auch einen evolutionistischen Bodensatz mit sich, der die nicht-marktliche Koordination als eine zu überwindende Stufe behandelte. Die „primitive Wirtschaft“ als Kategorie ist ein Irrtum. Die hier erzählten Systeme waren Wirtschaften. Die Denklinie, die den Gedanken entfaltet, dass die Wirtschaft institutionell eingebettet ist und dass die Zuteilung von Institutionen gebaut wird, läuft durch die institutionalistische Tradition (von Veblen bis Acemoglu), nachgezeichnet im Kapitel zur institutionalistischen Tradition im Ideengeschichtsband.
Mesoamerika kommt zuerst, wo die dokumentarische Grundlage am dichtesten und die Debatte zwischen Tribut und Markt am schärfsten ist.
Tlatelolco war um 1500 einer der größten Märkte der Welt. Hernán Cortés beschrieb in seinem zweiten Brief an Karl V. einen Marktplatz, der so groß war, dass „täglich mehr als sechzigtausend Menschen zum Kaufen und Verkaufen kommen“, mit nach Warengruppen geordneten Gütern und mit Marktrichtern, die die Geschäfte beaufsichtigten und Streitfälle auf der Stelle entschieden. Bernal Díaz del Castillo, der Cortés nach Tenochtitlán begleitete, verzeichnete die Warenreihen in seiner Verdadera Historia: Federarbeiten, Baumwolltuch, Kakaobohnen, Obsidianklingen, Sklaven, gekochte Speisen, Töpferware, Farbstoffe, Tierhäute, Tabak und Heilkräuter, jede in ihrem zugewiesenen Abschnitt. Beide Berichte sind europäische Beobachtungen nach dem Kontakt, gerichtet auf ein System, das bereits in Auflösung war. Cortés schrieb, um die Eroberung zu rechtfertigen, Bernal Díaz schrieb Jahrzehnte später aus dem Gedächtnis. Belastbar belegen die Berichte den Maßstab, die organisatorische Komplexität und das Vorhandensein von Geldsurrogaten: Kakaobohnen für kleine Geschäfte, Baumwollmäntel (quachtli) für größere und genormte Federkiele, gefüllt mit Goldstaub.
Drei Bezeichnungskonventionen sind wichtig. „Aztekisch“ meint den Staat des Dreibunds, der Zentralmexiko von etwa 1428 bis zur spanischen Eroberung 1521 beherrschte. „Mexica“ benennt die vorherrschende ethnisch-politische Gruppe innerhalb dieses Bündnisses, das Volk von Tenochtitlán. „Nahua“ ist die weitere sprachlich-kulturelle Kategorie, die die Mexica und ihre Nachbarn umfasst, die Nahuatl sprachen. Tlatelolco war das Marktviertel und die Schwesterstadt von Tenochtitlán auf einer eigenen Insel im Texcoco-See, über einen Damm mit der größeren Stadt verbunden, und kein zweiter Name für Tenochtitlán selbst. Die Stadt Tenochtitlán hatte zur Zeit des Kontakts rund 200.000 Einwohner, nach Smiths mittlerer Schätzung. Belastbar über alle Schätzungen hinweg ist, dass Tenochtitlán damals zu den größten Städten der Welt gehörte, vergleichbar mit Konstantinopel, Kairo oder den großen Städten des Ming-China.
Das Tributsystem ist in zwei erhaltenen Handschriften dokumentiert. Der Codex Mendoza, um 1541 für den spanischen Vizekönig zusammengestellt und heute in der Bodleian Library in Oxford, verzeichnet die provinzialen Tributpflichten: welche Provinz welche Güter schuldete (Baumwollmäntel, Kriegertrachten, Kakao, Mais, lebende Adler, Jade) und in welchen Mengen, wobei jede Provinz durch ein Blatt vertreten ist, das die Tributgüter bildlich neben Glossen in Nahuatl aufführt. Die Matrícula de Tributos, wahrscheinlich ein Verwaltungsdokument der Mexica von vor der Eroberung oder aus den Jahren unmittelbar danach, verzeichnet ähnliche Listen in bildlicher Notation und überschneidet sich weitgehend mit denen des Mendoza. Zusammen zeigen sie einen Tributstaat, der aus 38 Provinzen planmäßig abschöpfte, mit Tributlisten, die auf die Leistungsfähigkeit jeder Provinz zugeschnitten waren. Die Provinzen des küstennahen Tieflands schickten Kakao und tropische Federn, die Hochlandzone Tlaxcala-Puebla schickte Baumwollmäntel und Kalk, die Pazifikküste schickte Salz und Muscheln. Das System war verwaltet.
Durchgesetzt wurden die Listen von Tributeinnehmern (calpixque), die in jeder Provinz stationiert waren und hinter denen die Drohung militärischer Vergeltung stand. Frances Berdans und Patricia Anawalts Faksimileausgabe des Codex Mendoza von 1992 rekonstruiert, wie die Listen veranschlagt und eingezogen wurden und wie die Tributpflichten der produktiven Ökologie jeder Provinz angepasst waren. Der Verwaltungsapparat war nicht bürokratisch im Weberschen Sinn. Er stützte sich auf lokale Eliten, die in die Reichsstruktur eingebunden waren, und die Abschöpfung des Tributs war die wichtigste Pflicht dieser Beziehung.
Dass dieser Tributapparat neben einem Markt vom Ausmaß Tlatelolcos bestand, ist das institutionelle Rätsel. Eric Wolf ordnete das aztekische System im Anschluss an Marx als eine „tributäre Produktionsweise“ ein, in der die Abschöpfung des Überschusses über eine politische Verpflichtung die Wirtschaftsstruktur bestimmte. Die Kategorie erfasst die Tributdimension, ebnet die Marktdimension aber ein. Das aztekische System arbeitete als Tribut mit ausgedehnter Marktzone, Tribut und Markt liefen als nebeneinander bestehende institutionelle Schichten. Der provinziale Tribut floss über eine politische Verpflichtung nach Tenochtitlán, die Güter liefen über den Austausch durch Tlatelolco. Die beiden Systeme schnitten sich bei den pochteca.
Die politische Struktur der Mexica lässt sich am besten als tributäre Hegemonie mit imperialer Reichweite beschreiben. Michael Smiths The Aztecs und Frances Berdans Arbeiten zu den imperialen Strategien der Azteken zeigen ein System, das aus eroberten Provinzen Tribut abschöpfte, ohne den meisten von ihnen unmittelbare Verwaltungsgewalt aufzuerlegen. Der Dreibund legte keine Garnisonen in seine Provinzen, stationierte in den meisten keine ständigen Verwalter und setzte die örtlichen Herrscher nicht ab. Er erlegte Tributlisten auf und bestrafte deren Nichterfüllung mit Feldzügen, die auf die strategische Bedeutung der Provinz zugeschnitten waren. Die Reichweite war imperial: Die Provinzen reichten vom Golf von Mexiko bis zum Pazifik und von der Nordgrenze bis in das heutige Guatemala. Der Mechanismus aber blieb hegemonial. Der provinziale Tribut bezahlte die Hauptstadt des Bündnisses, sein Heer und seine religiöse Infrastruktur, und das Bündnis gab politische Legitimität und die Drohung mit Gewalt zurück.
Die pochteca waren staatsnahe Gilden des Fernhandels, die von bestimmten Nahua-Städten aus arbeiteten, Tlatelolco voran. Sie handelten mit Luxusgütern (Quetzalfedern, Jade, Kakao, Gold, Jaguarfelle) über Entfernungen, die weit über die politischen Grenzen des Dreibunds hinausreichten, bis in das Maya-Gebiet im Süden und an die Golfküste im Osten. Die pochteca hatten eine eigentümliche Stellung: Sie waren Kaufleute, die mit staatlicher Billigung arbeiteten, dienten mitunter als Kundschafter und diplomatische Vertreter, die über die Lage in nicht eroberten Regionen berichteten, und unterhielten eine eigene Selbstverwaltung, eine eigene Gerichtsbarkeit und eine eigene Schutzgottheit (Yacatecuhtli). Ihre erblichen Handelshäuser gaben den Kaufmannsrang vom Vater an den Sohn weiter, und sie häuften Reichtum an, der gelegentlich dem des Adels gleichkam, wobei Aufwandsgesetze einschränkten, wie dieser Reichtum gezeigt werden durfte. Ross Hassigs Trade, Tribute, and Transportation rekonstruiert die Handelskreisläufe der pochteca und die politisch-kommerzielle Logik, die sie an den Staat der Mexica band. Ein Tributstaat, der eine Kaufmannsgilde mit eigener Selbstverwaltung und mit Fernhandelsreichweite beherbergte, betrieb beide Koordinationsmechanismen zugleich, und die Mischform war fast ein Jahrhundert lang vor dem Kontakt stabil.
In den Anden lautet die Frage, wie eine Wirtschaft im Maßstab des Staates ganz ohne monetäre Koordination lief, eine Frage, die das mesoamerikanische Vokabular der Kakaobohnen- und Baumwollmantelwährungen nicht stellen kann, weil es dort nichts Entsprechendes gab.
Die Wirtschaft der Inka koordinierte etwa von 1400 bis 1532 Produktion und Verteilung im Reichsmaßstab ohne Geldsystem. Keine Münzprägung, keine Geldsurrogate mesoamerikanischer Art, kein über den Preis vermittelter Austausch als vorrangiger Zuteilungsmechanismus. Der Staat zog Güter ein, lagerte sie und verteilte sie um, über einen Verwaltungsapparat, der mehr als 4.000 Kilometer andines Gebiet vom heutigen Ecuador bis Mittelchile umspannte. Das ist staatliche Planung im Maßstab eines Kontinents, ausgeführt über institutionelle Mechanismen ohne eurasische Entsprechung.
Durchgehend steht hier die im Deutschen übliche Schreibung „Inka“, die der Quechua-Lautung nahekommt. Die englischsprachige Forschung schreibt meist „Inca“ und greift erst in neueren Arbeiten zu „Inka“. Der förmliche Name des Reiches war Tawantinsuyu, „die vier Teile zusammen“, mit Cuzco als Hauptstadt und Verwaltungsknoten des Reiches.
John Murras Begriff des vertikalen Archipels beschreibt, wie die andine Koordination arbeitete. Die Anden drängen radikal verschiedene ökologische Zonen auf kurze waagerechte Entfernungen zusammen: Küstenwüste, bewässerte Flusstäler, die Hochlandsierra oberhalb von 2.500 Metern und die östlichen Bergwälder (die montaña), die zum Amazonasbecken hin abfallen. Eine einzelne ethnische Gemeinschaft konnte über dieses senkrechte Gefälle hinweg nicht zusammenhängende Ressourcenzonen beherrschen, mit dauerhaft angesiedelten Mitgliedern auf jeder Höhenstufe. Das Tal von Huánuco, dokumentiert in Murras Auswertung spanischer visita-Akten des 16. Jahrhunderts, zeigt das Muster. Fischerdörfer an der Küste schickten Trockenfisch, Seetang und Guano nach oben. Die Gemeinschaften der Sierra erzeugten Mais, Kartoffeln, Quinoa und Lamawolle. Die Siedlungen der Montaña lieferten Kokablätter, Hartholz, Federn und Honig. Koordiniert wurde durch Zuteilung in der Gemeinschaft und durch den Staat. Kein Markt bestimmte, wie viel Trockenfisch das Tal hinaufzog oder wie viel Koka hinabkam. Verwaltungsentscheidungen, eingebettet in Verwandtschaftspflichten und staatliche Weisungen, regelten die Ströme.
Steuern Sie die Koordination des vertikalen Archipels. Klicken Sie auf eine Zone, um zu sehen, was sie hält und in welche Richtung ihre Güter fließen. Schalten Sie die Güterstrompfeile um, um zu trennen, was jede Zone hält, von der Art, wie es sich bewegt. Schalten Sie danach die Koordinationseinheit von einer einzelnen Gemeinschaft auf den Inka-Staat um: Beobachten Sie, wie sich die Koordinationseinheit von den drei Zonen einer Gemeinschaft zu einem Reich neu zusammensetzt, das über Tambo-Speicher und das Straßennetz zusammengefügt ist. An den Mengen ändert sich nichts, denn behauptet wird keine Menge, sondern allein die Koordinationseinheit.
In der Ansicht der Gemeinschaft hält eine einzelne ethnische Gruppe Siedlungen auf drei Höhenstufen und bewegt Güter unter ihren eigenen Leuten durch Zuteilung. Kein Markt setzt die Bedingungen. Der Inka-Staat hat dieses Muster nicht erfunden, er hat es neu zusammengesetzt. Wo eine Gemeinschaft ihre eigenen drei Zonen koordinierte, fügte der Staat Hunderte solcher Gemeinschaften über Speicher und Straßen zu einem einzigen Umverteilungsnetz zusammen. Die Koordinationseinheit wuchs, der Mechanismus, die Zuteilung, blieb derselbe.
Das Diagramm behauptet keine Mengen. Die Höhenbänder sind beschreibende ökologische Bezeichnungen: Sie sagen, in welcher Zone eine Siedlung liegt. Der Umschalter Gemeinschaft→Staat ändert die Topologie der Koordination, also die Menge der Knoten, unter denen Güter zugeteilt werden. Die strukturelle Beziehung ist steuerbar. Die kliometrische Rekonstruktion, die die Quellenlage nicht trägt, bleibt unbehauptet.
Der Inka-Staat übertrug dieses Muster des vertikalen Archipels auf Reichsdimensionen. Wo einzelne Gemeinschaften über zwei oder drei ökologische Zonen hinweg koordinierten, fügte der Staat Hunderte solcher Gemeinschaften zu einem einzigen Umverteilungsnetz zusammen. Der Überschuss jeder Zone floss in staatliche Speicher (tambo), ein Netz von Anlagen entlang des königlichen Straßensystems in Abständen von etwa einer Tagesreise. Das Straßennetz selbst, der Qhapaq Ñan (die große Inka-Straße), zog sich über Zehntausende Kilometer entlang der Andenkette, mit ingenieurmäßig gebauten Brücken, Serpentinen und Läuferstationen, über die staatliche Nachrichten das Reich in Tagen durchqueren konnten. In den Tambo lagerten Getreide, Trockenfleisch (charqui), Textilien, Waffen und Sandalen. Sie versorgten Heere im Feld, ernährten die Arbeitskräfte auf staatlichen Bauvorhaben und verteilten Güter an Gemeinschaften im Mangel um. Terence D’Altroys Schätzungen in The Incas legen nahe, dass das Netz der Tambo genug gelagerte Güter hielt, um die militärischen und die Arbeitsvorhaben des Staates über längere Zeiträume zu tragen, ohne auf die laufende Produktion zurückzugreifen.
Das Arbeitssystem, das die Speicher füllte, war die mit’a, eine Frondienstpflicht, die Haushalte zur Abgabe von Arbeitszeit an staatliche Vorhaben verpflichtete. Arbeit im Rahmen der mit’a baute Straßen, legte Hangterrassen an, errichtete Speicher, diente in den Heeren, förderte Edelmetalle für den rituellen Gebrauch und bestellte staatliches Ackerland. Jede Gemeinschaft schuldete eine festgelegte Zahl von Arbeitstagen im Jahr, von staatlichen Verwaltern in Abstimmung mit dem Landwirtschaftskalender angesetzt, damit die Pflichten der mit’a die örtliche Subsistenz nicht zum Einsturz brachten. Die Pflicht war ein Tribut in Arbeitszeit: Der Staat zog Arbeit ein. Die Haushalte behielten ihre eigene Produktion von ihrem eigenen Land, und was sie dem Staat schuldeten, waren Tage der Arbeit an staatlich zugewiesenen Aufgaben. Die Arbeit der mit’a war der Form nach reziprok, auch wo die Reziprozität zutiefst ungleich war: Die Gemeinschaften wurden aus staatlichen Beständen ernährt und versorgt, während sie ihre Dienste ableisteten. Die koloniale spanische mita (man beachte die andere Schreibung) verwandelte diese Einrichtung in Zwangsarbeit in den Silberbergwerken von Potosí, ein System der Abschöpfung, das Kap. 5 erzählt. Die mit’a vor dem Kontakt und die koloniale mita teilen einen Namen und eine Abstammung, aber keine Logik.
Die Verwaltungsdokumentation des Staates lief über khipu (auch quipu geschrieben), geknotete Schnüre aus gesponnener Baumwolle oder Kamelidenfaser. Ein khipu besteht aus einer Hauptschnur, an der Nebenschnüre hängen, von denen jede Knoten an bestimmten Stellen trägt. Die numerische Verschlüsselung ist gut gesichert: Leland Lockes Analyse von 1923 wies ein Stellenwertsystem zur Basis 10 nach, das Zensusdaten, Tributpflichten und Speicherbestände festhielt. Umstritten bleibt, ob khipu auch erzählende Inhalte verschlüsselten. Gary Urtons Signs of the Inka Khipu (2003) schlug vor, dass Schnurfarbe, Drehrichtung und Befestigungsart Information über das Numerische hinaus trugen und womöglich ein vollständiges Schriftsystem verschlüsselten. Sabine Hylands jüngere Arbeiten haben khipu mit phonetischen Elementen in bestimmten gemeinschaftlichen Zusammenhängen bestimmt. Die Grenze zwischen dem, was rekonstruierbar ist, und dem, was Spekulation bleibt, hat sich in den vergangenen zwei Jahrzehnten verschoben, verschwunden ist sie nicht.
Die Wirtschaft der Inka war ein institutioneller Entwurf: Umverteilung im Maßstab des Staates, koordiniert über den vertikalen Archipel, ausgeführt über den Arbeitstribut der mit’a, dokumentiert in khipu und getragen von den Tambo-Speichern entlang des Straßennetzes des Qhapaq Ñan. Der Fall der Inka gibt dem dekolonialen Widerspruch gegen die Rede von der „primitiven Wirtschaft“ recht. Er koordinierte Produktion über ökologische Zonen hinweg, zog Arbeitszeit im Reichsmaßstab ein und führte Verwaltungsakten auf einem Medium, das die Forschung erst zu lesen lernt. Der Inka-Staat verwaltete ein Reich von vielleicht zehn Millionen Menschen über kontinentale Entfernungen, und die moderne Andenforschung liest seine Mechanismen aus ihm selbst heraus. Die Große Frage „Was ist Geld?“ nimmt die weitere Frage auf: Geld ist nicht der einzige Koordinator, und der Fall der Inka ist einer der stärksten historischen Belege für diese These. Der formale Apparat für ein Zentrum, das koordiniert, was der dezentrale Austausch nicht koordinieren kann, wird in Kap. 18 des Ökonomie-Lehrbuchs zur Institutionenökonomik entwickelt, mit dem stützenden Argument für eine zentralisierte Antwort auf Koordinationsprobleme, die Märkte im großen Maßstab nicht lösen, in Kap. 4 des Ökonomie-Lehrbuchs zum Marktversagen.
Afrika südlich der Sahara jenseits des transsaharischen Kreislaufs bringt eine dritte Gruppe institutioneller Entwürfe: monetarisierte Wirtschaften auf der afrikanischen Seite des Systems im Indischen Ozean und ein Gemeinwesen im westlichen Zentralafrika am Vorabend des europäischen Kontakts.
Der transsaharische Handel und der westafrikanische Gold-Salz-Kreislauf gehören zu Kap. 2. Jenseits dieser Verflechtung liegen drei eigenständige Fälle von Wirtschaften südlich der Sahara, die das transsaharische System nicht aufnahm. Groß-Simbabwe im südafrikanischen Binnenland, die Stadtstaaten der Swahiliküste am Indischen Ozean und das Königreich Kongo im westlichen Zentralafrika arbeiteten jeweils über andere institutionelle Mechanismen, hingen an anderen Handelsnetzen und traten dem europäischen Kontakt aus anderen Stellungen entgegen.
Groß-Simbabwe war eine in Stein gebaute Hauptstadt im südafrikanischen Binnenland, das Zentrum eines Gemeinwesens, das die goldführenden Gebiete des Simbabwe-Plateaus von etwa 1100 bis etwa 1450 beherrschte. Die Ringmauern, ohne Mörtel aus genau eingepassten Granitblöcken errichtet, beherbergten eine Herrschaftselite, die den Goldbergbau und die Rinderhaltung im Binnenland in der Hand hielt und die Goldausfuhr über den Hafen von Sofala an die Küste des Indischen Ozeans lenkte. Die Wirtschaft war eine Gold-und-Vieh-Wirtschaft: Gold für den Fernhandel, Rinder für die örtliche Vermögensspeicherung und die sozialen Verpflichtungen. Archäologische Befunde von Connah und Pikirayi sichern den Umfang des Ortes, seine Handelsverbindungen (chinesische Keramik, Glasperlen und Münzen in den Ruinen bestätigen die kommerzielle Reichweite in den Indischen Ozean) und seine politische Zentralität.
Die Behauptung der Kolonialzeit, „Afrikaner hätten Groß-Simbabwe nicht bauen können“, war eine Projektion rassistischer Ideologie auf archäologische Befunde. Ausgrabungen der rhodesischen Zeit und die Forschung der weißen Siedler schrieben den Ort Phöniziern, Sabäern oder anderen nichtafrikanischen Erbauern zu, obwohl die materiellen Befunde eindeutig auf örtlichen Ursprung wiesen. Die moderne Forschung hat diese Behauptung verworfen. Connahs African Civilizations und Pikirayis The Zimbabwe Culture stellen den Ort als Werk eines Shona-sprachigen Gemeinwesens mit eigener Bautradition, eigener politischer Struktur und eigenen Handelsnetzen dar. Warum Groß-Simbabwe bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts aufgegeben wurde, ist eine offene Forschungsfrage. Klimastress (anhaltende Dürre, die die Tragfähigkeit des Plateaus für Rinder senkte), Verlagerungen der Handelswege (der Aufstieg Mutapas im Norden, der die Goldströme zu den Häfen des Sambesitals umlenkte) und innerpolitische Dynamiken (Nachfolgestreitigkeiten und Konflikte zwischen Elitefraktionen) haben alle ihre Fürsprecher in der Forschung. Die Debatte ist offen, und die Befunde stützen mehrere beitragende Faktoren statt einer einzelnen Ursache.
Die Swahiliküste betrieb einen anderen institutionellen Entwurf. Kilwa, Mombasa, Lamu und die übrigen Küstenstadtstaaten (eine politisch-kommerzielle Form: eigenständige städtische Gemeinwesen, die ihren Handel und ihre Verwaltung selbst bestimmten, verschieden von der mediterranen Stadtstaatenkonvention) waren der afrikanische Endpunkt des Dhau-Systems im Indischen Ozean. Das Dhau-System selbst gehört zu Kap. 2. Hier zählt, wie die afrikanische Seite dieses Systems aussah. Kilwa war auf seinem Höhepunkt im 13. und 14. Jahrhundert ein Handelsknoten, an dem Gold und Elfenbein aus dem Binnenland auf indische und arabische Kaufmannsgemeinden trafen, die in der Stadt ansässig waren. Die islamische Handelskultur prägte den institutionellen Rahmen: Kilwas Herrscher prägten eigene Münzen (Kupfer- und Silberstücke mit arabischen Inschriften), der stärkste Beleg für die Monetarisierung des Indischen Ozeans auf der afrikanischen Seite. Moscheen, Bauten aus Korallenstein und Inschriften in arabischer Schrift bezeichnen die kulturelle Verflechtung. Die Große Moschee von Kilwa, zwischen dem 11. und dem 15. Jahrhundert in mehreren Bauphasen erweitert, ist bis heute der baulich aufwendigste Bau der ostafrikanischen Küste. Mark Hortons und John Middletons The Swahili stellt die Küstenstadtstaaten als eine eigenständig swahilische Synthese dar: afrikanisch in Sprache und Bevölkerung, islamisch in der Handelskultur, über langjährige Kaufmannsnetze in den Indischen Ozean eingebunden. Kilwas Herrscherdynastie unterhielt Handelsbeziehungen sowohl zu den afrikanischen Goldproduzenten des Binnenlandes als auch zu den Kaufmannsnetzen des Indischen Ozeans und zog aus dem Durchgangshandel Einnahmen. Der weitere Zusammenhang des Indischen Ozeans zur Blütezeit der Swahiliküste ist auf dem Reiter „Seidenstraße“ der Handelsroutenkarte zu sehen, in den Epochenausschnitten „islamisches goldenes Zeitalter“ und „Pax Mongolica“.
Das Königreich Kongo, mit seinem Schwerpunkt im unteren Kongobecken, zeigt einen dritten institutionellen Typ. Um 1400 regierte der Kongo-Staat ein Gebiet von vielleicht 300 Kilometern Durchmesser, mit einer zentralisierten politischen Struktur unter dem manikongo (dem König) in der Hauptstadt Mbanza Kongo. Provinzgouverneure verwalteten sechs Kernprovinzen, und eine Rangordnung betitelter Ämter trug die Einnahmenerhebung und die militärische Mobilisierung des Königreichs. Die Wirtschaft nutzte nkisi (Machtobjekte mit ritueller und tauschbezogener Funktion) und libongo (Raphiatuch) als Währung. Das Libongo-Tuch lief als Tauschmittel und Wertaufbewahrungsmittel um, wobei genormte Größen als Recheneinheiten dienten. Anne Hiltons The Kingdom of Kongo und John Thorntons Africa and Africans in the Making of the Atlantic World rekonstruieren, wie die Tuchwährung bei der Tributerhebung, der königlichen Umverteilung und im Fernhandel mit benachbarten Gemeinwesen arbeitete. Der Kongo-Staat zog Tribut in Tuch ein, verteilte ihn über politische Netze um und finanzierte damit militärische und administrative Vorhaben. Als portugiesische Schiffe 1483 an der Mündung des Kongo eintrafen, trafen sie auf einen funktionierenden Staat mit eigenem Geldsystem, eigenen diplomatischen Formen und eigenen Handelsnetzen. Der manikongo Nzinga a Nkuwu empfing portugiesische Gesandte, ließ sich 1491 als João I. taufen und begründete eine diplomatische Beziehung, in der die portugiesische Krone den Kongo-Staat als souveränen Gleichen anerkannte. Die portugiesisch-kongolesische Begegnung und ihr langer Bogen in das atlantische Plantagensystem hinein ist Gegenstand von Kap. 9. Hier zählt die institutionelle Ausgangslage, die bestand, bevor der Kontakt sie umformte.
Groß-Simbabwe lenkte das Gold des Binnenlandes über eine Vieh-und-Gold-Wirtschaft an den Indischen Ozean. Die Swahiliküste monetarisierte den afrikanischen Endpunkt des Dhau-Systems über die islamische Handelskultur. Kongo führte am Vorabend des europäischen Kontakts im westlichen Zentralafrika einen Staat mit Tuchwährung. Polynesien, das kleinste der vier, stellt die schärfste Probe darauf, ob kleinräumige Koordination als wirtschaftlich zählt.
Polynesien ist ein eigenständiger institutioneller Entwurf, auf seinen Bevölkerungsmaßstab und seine ökologische Lage zugeschnitten, der den Austausch über ozeanische Entfernungen hinweg über die Reziprozität koordinierte und nicht über Tribut, Umverteilung oder Preis. Die polynesische Seefahrt war die navigatorisch-ökonomische Leistung, die das System möglich machte. Die Reziprozität war die institutionelle Logik, die ordnete, was die Seefahrt heranbrachte.
Die Lapita-Töpfer breiteten sich um 1000 v. Chr. vom Bismarck-Archipel aus und erreichten Tonga und Samoa binnen weniger Jahrhunderte. Westpolynesien verfestigte sich zwischen etwa 900 v. Chr. und 200 n. Chr. als Kulturraum. Die Ausbreitung nach Osten in das mittlere und östliche Polynesien folgte nach einer langen Pause, wobei die Gesellschaftsinseln und die Marquesas bis etwa 900 bis 1100 n. Chr. besiedelt waren. Die fernen Ränder (Hawaii im Norden, Aotearoa im Südwesten, Rapa Nui im Osten) wurden in der Spätphase der Ausbreitung besiedelt, wobei die meisten Besiedlungsdaten zwischen etwa 1000 und 1300 n. Chr. liegen. Patrick Kirchs On the Road of the Winds führt die archäologische Überlieferung seit 1970 zusammen, auf der diese Daten beruhen. Die Radiokarbondatierung liefert die Zeitspannen, doch die Spannen sind breit. Einzelne Besiedlungsdaten tragen in vielen Fällen eine Unsicherheit von ein bis zwei Jahrhunderten, und die laufende Neuauswertung schreibt sie fort.
Die Seefahrt selbst war die institutionelle Leistung. Polynesische Navigatoren segelten doppelrumpfige Auslegerkanus mit Proviant, Vieh (Schweinen, Hunden, Hühnern), Kulturpflanzen (Taro, Yams, Brotfrucht, Süßkartoffel) und Siedlern über Entfernungen von Tausenden Kilometern und navigierten dabei nach Sternen, Dünung und Vogelflug. Die Besiedlung war absichtsvoll und kein zufälliges Abtreiben. Rückfahrten bestätigten die Routen, und der Kontakt zwischen vielen Inselgruppen bestand nach der ersten Besiedlung noch Jahrhunderte fort. Der Bestand an Kulturpflanzen reiste mit den Seefahrern. Vor allem die Süßkartoffel, die aus Südamerika stammt, gelangte um 1000 n. Chr. durch einen Fernkontakt nach Ostpolynesien, dessen Mechanismus bis heute umstritten ist. Die Austauschnetze, die das Seefahrtssystem trug, bewegten Obsidian, Beilrohlinge aus Basalt, Schmuckmuscheln, Federn und rituelle Gegenstände über weite Entfernungen zwischen den Inseln.
Die institutionelle Logik war die Reziprozität. Güter liefen über sozial eingebettete Verpflichtungen um, nicht über den Marktpreis oder die staatliche Abschöpfung. Der Gabentausch über weite Entfernungen band Gemeinschaften in Beziehungsnetze: Der Gebende begründete einen Anspruch, der Empfangende eine Verpflichtung, und der Kreis lief über Gegengaben weiter, oft erst nach Jahren und über Hunderte Kilometer offenen Ozeans. Bronislaw Malinowskis ethnografische Arbeit des 20. Jahrhunderts über den Kula-Ring auf den Trobriand-Inseln dokumentierte ein solches System im Einzelnen. Vergleichbare ritualisierte Austauschnetze arbeiteten in ganz Polynesien in den Jahrhunderten vor dem europäischen Kontakt. Die Reziprozität war der Koordinationsmechanismus, und sie arbeitete über ozeanische Entfernungen und über Ketten von Verpflichtungen hinweg, die mehrere Generationen umspannten.
Marshall Sahlins’ Stone Age Economics (1972) benannte das analytische Vokabular, das die Diskussion über diese Systeme seit einem halben Jahrhundert ordnet. Sahlins vertrat, dass Jäger-und-Sammler-Gesellschaften und kleine Gartenbaugesellschaften keine armseligen Vorstufen der agrarischen Zivilisation waren, sondern arbeitsfähige Wirtschaftsformen mit eigener Logik. Reziprozität, Umverteilung und die „ursprüngliche Wohlstandsgesellschaft“ bleiben brauchbare Begriffe. Der evolutionistische Bodensatz in ihnen, der kleinräumige Wirtschaften als Entwicklungsstufen fasste, ist von drei Jahrzehnten dekolonialer Geschichtsschreibung korrigiert worden. (Jared Diamonds Guns, Germs, and Steel, bei allgemeinen Lesern beliebt, behandelt die polynesische Variation als kontrolliertes Experiment des Umweltdeterminismus. Diese Rahmung wird viel zitiert, trägt das institutionelle Argument hier aber nicht.)
Die polynesischen Gemeinwesen bauten weder den bürokratischen Apparat von Tenochtitlán noch die Umverteilungsinfrastruktur von Cuzco, weil die Bevölkerungsmaßstäbe und die ökologischen Geografien das nicht verlangten. Was sie stattdessen bauten, war die leichte Staatlichkeit: ein System aus Reziprozität zwischen den Inseln, ritualisiertem Austausch und saisonaler Mobilität, das Produktion und Austausch über Entfernungen koordinierte, die keine andere vormoderne Wirtschaft erreichte. Hawaii, Tonga und Tahiti entwickelten die ausgefeiltesten politischen Hierarchien der polynesischen Welt, in denen die häuptlingsgestützte Umverteilung den Überschuss aus intensivierter Landwirtschaft bewirtschaftete. Kleinere Inselgruppen arbeiteten über lockerere Netze der Reziprozität.
Vier regionale Fälle, vier funktionierende Koordinationsentwürfe. Sie zeigen, dass „die Wirtschaft“ mehrere institutionelle Grundlagen zulässt und dass der eurasische Marktrahmen ein institutioneller Typ unter mehreren ist.
Mesoamerika begründete die Lesart des Tributs mit ausgedehnter Marktzone, vermittelt durch die pochteca als staatsnahe Gilde des Fernhandels. Die Anden zeigten, dass eine Wirtschaft im Maßstab des Staates ohne monetäre Koordination laufen kann: Produktion im vertikalen Archipel, Arbeitstribut der mit’a, Dokumentation in khipu, das Speichernetz der Tambo. Afrika südlich der Sahara jenseits des transsaharischen Kreislaufs gab drei Gruppen: die Gold-und-Vieh-Wirtschaft von Groß-Simbabwe, die monetarisierte Einbindung der Swahiliküste in das Dhau-System und Kongos Staat mit Tuchwährung am Vorabend des portugiesischen Kontakts. Polynesien betrieb die Reziprozität im Maßstab eines Ozeans als Koordinationsmechanismus, mit der Seefahrt als der Leistung, die das System möglich machte. Kap. 20 des Ökonomie-Lehrbuchs zur Entwicklungsökonomie nimmt die institutionelle Vielfalt als vergleichende Ausgangslage für die Entwicklungsfrage und setzt bei der institutionellen Pluralität an, wobei Konvergenz und Divergenz zu erklären bleiben.
Die hier erzählten Systeme trafen als funktionierende Wirtschaften auf den europäischen Kontakt. Kap. 5 nimmt den Umbruch auf: das planetenumspannende System aus Silber und Zucker, das Potosí, Manila, Antwerpen und Macau über Edelmetallströme und Zwangsarbeit verband, wobei die koloniale spanische mita den Namen und den Mobilisierungsapparat der mit’a vor dem Kontakt erbte und beides in ein System verwandelte, das der Inka-Staat nicht wiedererkannt hätte. Kap. 9 verfolgt die Kontaktdynamik im westlichen Zentralafrika, die der Fall Kongo aufspannt: den langen Bogen in das atlantische Plantagensystem hinein. Kap. 10 trägt die dekoloniale Lesekonvention in die imperialen Abschöpfungswirtschaften des 19. Jahrhunderts.
Die institutionelle Vielfalt ist die empirische Ausgangslage, vor der die Frage nach vergleichender Entwicklung überhaupt verständlich wird. Die Große Frage „Warum sind manche Länder reich und andere arm?“ nimmt diese Frage von einer Ausgangsstellung institutioneller Pluralität her auf, wobei spätere Konvergenz und Divergenz zu erklären bleiben. Das nächste Kapitel erzählt, was der Kontakt aufbaute und was er aufbrach.